佛陀的教诲:放下我执--学佛网(可编辑)doc下载

作为青蛙的我已忘记自己是怎样的长大,已不能切身的理解蝌蚪的想法,尤其是近阶段在教育孩子方面的心态就明显有心急的嫌疑。“你看你啊,这点小事都不会做”“你是怎么排队的”等的话语经常不经过自己大脑就熟练地从口中蹦出,说完后意识不到有什么不妥却也没见起到什么效果,反而更让自己心里添堵。文中的“妈妈”是个聪明、睿智、理性的,她在教育孩子的问题上选择了一个非常简便却又符合儿童身心生长的方法——孩子你慢慢来。

因此,改革现行教学策略,采用能充分发挥学生的主体性和创新精神的项目教学法就尤为重要。

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佛陀的教诲:放下我执学佛网如果有人问起:“如何才能修习佛教的精髓不执著”我们可以再度引用佛陀的话,不必以自己的观点回答。

佛陀曾简洁又完整地解释如何修习:眼睛看到可见的对象时,只是看耳朵听到声音时,只是听鼻子闻到气味时,只是闻舌头尝到味道时,只是尝身体有所接触时,只是触当心中生起念头,例如情绪等时,只是清楚知道它。

我为不曾听过的人再说一遍:看只是看,听只是听,闻只是闻,尝只是尝,触只是触,起念只是觉察,这表示不要造作出“自我”。 佛陀教导我们:如果这样修习,“自我”就不会存在,当“自我”不存在,苦也就止息了。 看只是看这三句话需要解释:当所看的对象和眼睛接触时,只要认清对象,知道应该如何去处理就好了,千万别让喜欢和讨厌的念头趁虚而入。

如果你生起喜欢的念头,就会想拥有它如果生起讨厌的念头,就会厌弃它。

如此一束,我们自己就成为那“喜欢的人”和“讨厌的人”,这就是所谓的“自我”,走向“自我”就是走向痛苦和错误。

所以当看东西时,保持了了分明,要有智慧远离烦恼,清楚什么动作是正确、适当的,如果是没有必要的动作,就保持冷静,不要去做它。 如果想获得某种成就,就得完全应用了了分明的心念去做,不让“自我”产生,使用这种方法,你就能得到想要的结果,而且心中没有苦恼。

这是一个最好又简洁的修行原则:看只是看,听只是听,尝只是尝,嗅只是嗅,触只是触,起念只是觉察。

让一切只停留在这个层次,当下就能产生智慧,可以正确又恰当地处理一切,不会产生爱、恨的“自我”。

如果随着喜欢或讨厌的欲望去做,“自我”就会生起,让心不能自主,也就无法具足智慧了。

以上是佛陀为某比丘所作的开示。 接下来,可能有人会问:“为什么我们讨论最易证果的修行方法时,没有提及戒、定、慧、行善、布施等呢”实际上,这些都是辅行,而不是佛法的核心。 行善、布施、持戒、修定和修慧,终究都是为了使我们成为“如如不动”的人,而修习看只是看、听只是听等等,就足以使我们成为“如如不动”的人当接触任何外境时,就不会产生“自我”,能保持平常心,而不被境转。 行善和布施是为了拔除“自我”,持戒和修定是为了调御“自我”,修慧则为破除“自我”。

在此我不想多谈,而只讨论每天最迫切的事情眼睛要看、耳朵要听、鼻子要闻等等,只要守护六根就是已控制一切,修行圆满了,这正是修习佛法的核心。 如果有人问你修行的问题,就这样回答他。 佛陀只教导「无执无着」,它可以不同的层次教导小孩、中年人和老人。 或者也可用另一种方式来了解:为得现世人间的利益而说法是低层次的为得他方世界的利益而说法是中级的最终极的是为得超越世间的无上利益而说法。 全部的教义精华可被归纳成:由於无执无着而不苦。 因此空掉「我」、「我所有」而无执无着,是最重要的教诲。 佛陀是个完完全全没有执着的人,佛法教导「不执着」的「行」和「证」,僧伽是一群正在修行或已经修证「不执着」的出家众。

当有人问佛陀:「可否将你的全部教导归纳成最简短的一句话」佛陀回答:「可以!」接着说:「一切都不要执着!」我们可以引用佛陀最简短的一句话来回答:「一切都不要执着!」这句话是佛陀亲口宣说的简明格言。 我们不必花时间到浩瀚的三藏(Tipitaka)中去寻找答案,因为佛陀已用这句话,把佛教教义描述地相当清楚。 若把佛陀所有的教诲,乃至八万四千法门归结起来,就是这麽一句话「一切都不要执着!」这句话提醒我们:执着只会带来痛苦。

当我们了悟这道理时,可以说已经明了了佛说的八万四千法当我们实践这句话时,也可以说已实践了一切法门。 为什麽人会犯戒因为他有所执着,如果没有任何喜欢或讨厌的执着,就不会犯戒。

为什麽人的心会散乱不定因为执着某些事物。

为什麽人会没有智慧因为他愚痴而执着某些事物。

如果一个人能修证到「一切都不执着」的地步,他当下便能悟道、证果,得到究竟涅槃。

佛陀如此教导:「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」。

这三个在一起被称为「别解脱教诫」(Ovadapatimokkha)意指「教诫总纲」(summaryofallexhortations)。

「诸恶莫作、众善奉行」在此不需要诠释,但是「自净其意」的意义就不是那麽一目了然了。 人一旦执着任何事(甚至善事),他的心就会混乱:害怕得不到善报或担忧善报会消失,并执取一切为「我所有」,而这一切都会招致痛苦。

所以,即使已成功地避免作恶事,也作了许多善事,仍必须知道如何放下。 别执着任何事为「我」或「我所有」,否则它会带来悲惨的结果,成为沉重的负担和痛苦,就像背负或执着某种东西,一定会感到沉重或受苦一样。 换句话说,执着善或恶和背负珍宝或岩石是一样的,虽然珍宝很有价值,但背在肩上或放在头上,是同样沈重的。 因此不要背着岩石,也不要背着钻石,别把岩石或钻石放在自己的头上(在此意指心中)!不论善或恶都不要执着,就是所谓的「自净其意」。 所以,「诸恶莫作,众善奉行,自净其意」即是佛陀的教导。 因为心有执着,就会困在里面心的每一个起心动念往往都被自己的感受和想法“绑”住了。

如果始终固执在这些自我的感受和想法中,往往就会给我们带来许多的痛苦和矛盾。 《心经》云:“心无挂碍,无挂碍故,无有恐怖,远离颠倒梦想,究竟涅槃。 ”怎样才能“心无挂碍”呢就是以“缘起性空”观照自己的生活,了知诸法本无自性,并以“止观双运”时时训练我们这颗心,将“空性”引导入我们的生活当中,放下执着,不要用“自以为是”的感觉去分别。 如果我们的心能够松弛、包容、不在意、不计较、不攀缘任何外在现象,心就会很坦然地属于自己我们如何收心呢我们的心过去经常都在外境之上,从今天起,我们要把自己的心收回来,安住在内境之上,或者选择一个所缘境,比如,大圆满里观“啊”字一般,自己选择一个所缘境,选定以后开始修行,摄心守意,定住在所缘境上,就像野马拴在木桩上,不让它向外跑。

我们要修止自己的心,修止就是要收摄此外散的心,使心住到内心所缘境上来,不让他向外跑。

所缘境上面已经讲过,比如,一朵花也可以做所缘境,我们的心不外散,安住在花上,花就是自心的所缘境,所以选择自己喜欢的东西,做所缘境,将心定在所缘境上,让念头扣住所缘境这一点,在这个点上开始修习正念,这就是“内住心”但诸法无我的见解还是依靠禅定,禅定依靠静心,静心依靠持戒。 我们没有证悟空性之前,不得已只好先从现象界、事相上来用功。 也就是先用种种方法来收摄自己的眼、耳、鼻、舌、身、意非礼勿视、非礼勿听、非礼勿言、非礼勿动等。 用这种持戒的方式来帮助我们少看、少听、少讲、少做、少心向外散、少妄想,烦恼自然就少了。 烦恼越少,心就越静,这样才能心可以入定与禅定,才能明白诸法无我与空性。 佛在《最妙胜定经》里,勤勉地劝众生修习禅定,佛说,就算你们精通所有经藏,持戒布施忍辱做到世界第一,你们得到的功德,都不如入禅定一天一夜!各位注意!凡是从外来的境界,不要注意它,不是理会它,听其自然,不随它转。 入色界不被色惑,入声界不被声惑,入香界不被香惑,入味界不被味惑,入触界不被触惑应无所住而生其心外不着相叫“禅”,内不动心叫“定”。

念头来了,问它从什么地方来念头息下去了,问它到什么地方去。

念头来了,要赶快拉回来,观住自己。 六根接触六尘境界,你不着相,就叫做“禅”。 心里不起贪嗔痴慢,心里清净不起烦恼,就叫做“定”。